Статья посвящена анализу эволюции религиозно-философской антропологической парадигмы в советской философии в 1920–1940-е гг. Данная
парадигма занимала доминантное положение в отечественной интеллектуальной традиции с XI в. и до начала XX в. Ее последовательное развитие было прервано революцией 1917 г. и приходом к власти коммунистической партии, исповедующей материалистические взгляды. Однако на
протяжении всего периода советской истории в «научном подполье» продолжалась работа по изучению актуальных проблем религиозной антропологии, представленная именами А.Ф. Лосева, А.А. Мейера, Г.И. Челпанова, Я.С. Друскина, М.М. Бахтина, К.Э. Циолковского и др. Обосновав
взгляд на человека как богосотворенное бессмертное существо, призванное к обожению, философы-нонконформисты продолжили защиту религиозно-философской антропологической парадигмы как адекватной исследовательской модели, обладающей значительным эвристическим потенциалом. В статье реконструируются и анализируются базовые положения данной парадигмы: представления о сотворении человека, соотношении души и тела, свободы воли, смысла и назначения жизни, соотношении личности и общества. Делается вывод о том, что развитие религиозно-философской антропологической мысли в 1920–1940-е гг. определялось, с одной стороны, тенденцией к консервации ее смыслообразующих
концептов, а с другой стороны, их творческим развитием с помощью заимствования отдельных идей марксистского учения. Вторая тенденция
свидетельствовала о готовности части философов-идеалистов к межпарадигмальному диалогу, который был понят как «великий синтез неба и
земли», способный поставить точку в противостоянии идеалистов и материалистов. Но в условиях тоталитарного режима указанная инициатива не
имела шансов на успех