Язык, первый культурный феномен, получил текстовое выражение в мифах, из которых древнейшие повествуют о мистическом родстве племени с животным. Рассмотрение возникших на этой основе концептов, а затем и «понятийных мифов» (О.М. Фрейденберг) о тотемепервопредке делает возможным анализ их семантико-смысловых полей. При этом мы опирались на культурно-историческую концепцию Г.Г. Шпета, что позволило проследить эволюцию и последующую трансформацию семантико-смысловых полей мифа и таким образом раскрыть алгоритм формирования мифопоэтической традиции, ее угасания и вечного возвращения. В центре внимания данной работы семантико-смысловые поля мифов о Небесных оленихах / лосихах, культ которых растянулся более чем на шесть тысячелетий. Наблюдая за астральными объектами, служившими пространственно-временным ориентиром в охотничьем и оленеводческом промыслах, первобытные племена ощущали свое единство со звездными первопредками. Так, два созвездия из семи звезд, служившие первобытным охотникам и оленеводам ориентиром в пути, стали отождествляться на русском Севере с рогатой Матерью-оленихой / лосихой и ее дочерью, от которых зависит благополучие людей. Предпринятая в статье попытка сравнительноисторической реконструкции семантико-смысловых полей на материале мифов о тотемахпервопредках позволила выделить три основных пласта. Это 1) энергийно «заряженное» поле мифа о посещении шаманом фантастических олених-рожаниц, в котором получило выражение религиозно-мифологическое сознание; 2) семантико-смысловое поле мифов, которые принадлежат художественно-героическому сознанию и повествуют о культурном герое, готовом на подвиг ради своей семейно-родовой общности; 3) семантико-смысловое поле мифа о Рогатой матери-оленихе в повести Ч.Т. Айтматова «Белый пароход (После сказки)», в которой рассказ о спасении детей-сирот сочетается с размышлениями автора, носителя культурно-исторического и философско-культурного типов сознания. Что же касается семантико-смысловых полей, характерных для разнообразных интерпретаций сюжетов о лосихе и лосенке, близких к бытовой сказке, охотничьему рассказу и анекдоту, то они соответствуют научно-техническому типу сознания, утратившему сакральную связь с мифом.
