В статье анализируется концепция «социально вовлеченного буддиззма» Тхить Нят Ханя (1926-2022) и то, насколько она может способствовать налаживанию диалога между различными культурами, религиями, духовными практиками. Прежде всего, компаративному анализу подвергаются буддизм и христианство. Вскрывается традиционализм и одновременно модернизм в методологическом подходе Тхить Нят Ханя. Эта модернизация не означает отказа от базовых ценностей и догматов, - она скорее касается методов. Не претендуя на построение новой догматики, но используя современные методы интерпретации традиции, экуменическая позиция Тхить Нят Ханя заключается как в возврате к корням, так и в их переосмыслении на основе принципа осознанности, «здесь и сейчас», совестливости. Только на основе глубокого познания собственной традиции, личностного духовного развития можно понять и принять другого, открыться и вступить в продуктивный диалог. При этом Тхить Нят Хань не стремится всех уравнять и некритически слить в однородную массу, не стремится и подчинить всех какой-либо одной догматической системе (включая буддизм). Он ориентирован не на форму, а на содержание, не на догмы, а на внутренний опыт, - «горизонтальную теологию». И, действительно, как бы догматически ни различались мировые религии, добродетели святости в них совпадают. И, прежде всего, это сострадание, ненасилие, бесстрастие и др., что указывает на их единую онтологическую основу при всей разнице метафизических систем. На наш взгляд, Тхить Нят Хань исходит из понятия духовного познания, хотя и не использует данный термин. Он обнаруживает общие черты духовного познания в различных учениях, которые он знает из собственного опыта самопознания.