Вскрывается специфика понимания символа как средства познания сознания в творчестве М.К. Мамардашвили. Отмечается отличие его трактовки от существующих аналогов в неокантианстве и русской метафизике Серебряного века (П.А. Флоренский, А.Ф. Лосев и др.). Символ сознания рассматривается как «пустая форма», трансценденталия, благодаря которой оказывается возможным трансцендирование, порождение человека как духовно-нравственного существа. Анализируется критика со стороны Мамардашвили натурализированной теории идей («платонизма»). Сама идея описывается как символ сознания, единица его описания. Мамардашвили предлагает мыслить идеи не трансцендентно (т.е. традиционно метафизико-теологически), а трансцендентально. С этой же точки зрения рассматривается вся история философии, - не как изучение философской эмпирики, а попытка принять участие в акте мысли. На этой основе проводится различие между философией «символической» (говорящей на языке символов) и феноменологической, трансцендентальной, - в трактовке Мамардашвили, не изучающей и не порождающей символику, а изучающей ее работу в сознании.